مارين أنجيل لازاروف

في العالم المعاصر، يتم الحديث عن الوحدة الكلية (الوحدة العضوية الداخلية للوجود مكون) بشكل

أساسي في المصادر الفلسفية أو الباطنية أو الدينية. ولكن في مفاهيم العلوم الطبيعية، نادرًا ما يرد هذا

المصطلح، مثله مثل نظرائه، إلا في النظريات والفرضيات ذات الطابع شبه العلمي، إلى جانب التأملات

الفلسفية حول هذا الموضوع، أنا أيضًا أنظر إلى ظاهرة وحدة كل إنسان مع الكل، باستخدام المفاهيم العلمية.

في العديد من التيارات، والعلوم الباطنية، والفلسفية والدينية، وغيرها، يمكننا أن نجد عبارة، مثل: "نحن

جميعًا واحد"، بالطبع لكل مفهوم معلوماتي معنىً خاصٌّ به لهذه العبارة، والذي قد يختلف كثيرًا عن المعاني

الأخرى في الحالات المحددة، ولكن بشكل عام جميعها تصف فكرة واحدة.

لطالما شعرت أننا جميعًا-البشر-واحد، ليس فقط فيما بيننا، ولكن أيضًا مع كل العالم من حولنا، وسكانه

المختلفين.

حتى الآن، هذا إلى حد كبير شعور، معرفة حدسية، لا يمكن تبريرها منطقيًا، فضلا عن ذلك علميًا. لكن

جميع الاكتشافات العظيمة كانت في البداية مجرد تخمينات بالكاد يمكن إدراكها؛ لذلك أنا واثق من أنه عاجلًا

أم آجلًا سيكون هناك أدلة دامغة على أننا جميعًا جزء من كائن واحد؛ حيث دور كل فرد فريد من نوعه.

تتجلى فكرة الوحدة الكلية من خلال مجموعة من الصور والترابطات المجردة؛ مما يتيح لنا في الأساس

فهم جوهرها بشكل عام. لكنني نادرًا ما صادفت هذا المصطلح ومثيله في مفاهيم العلوم الطبيعية. وكان ذلك

في النظريات والفرضيات التي تتسم بطابع علمي أكثر ولا يُعترف بها رسميًا؛ لذلك بالإضافة إلى التأملات

الفلسفية حول هذا الموضوع من المثير للاهتمام أيضًا بالنسبة لي أن أنظر إلى ظاهرة وحدة كل إنسان مع

الكل باستخدام المفاهيم العلمية، على الرغم من أنني سأستخدم أيضًا مفاهيم غير ”رسمية“ تمامًا.

والحجة الأولى لصالح وحدتنا الشاملة تنتمي إلى مجال فيزياء الحقول والجسيمات الأولية. جوهرها هو

التالي: جميع الأجسام في العالم المحيط بنا تتكون من جسيمات أولية، والتي، من خلال تفاعلها مع بعضها

بعضًا بطرق مختلفة، تشكل العديد من الهياكل الحقلية ذات المَعالِم المختلفة، على سبيل المثال تشكل أربعة

تفاعلات أساسية في الطبيعة: التفاعل الجاذبي، والتفاعل الكهرومغناطيسي، والتفاعل القوي، والتفاعل

الضعيف، ويتم وصف كل منها بنوع مجاله (الجاذبي، والكهرومغناطيسي، والغلووني، ومجال التفاعل

الضعيف على التوالي. تشكل كل هذه الحقول مجالًا كهرومغناطيسيًا موحدًا لكوكب الأرض. وجميع أشكال

العقل التي تسكن هذا الكوكب هي حاملات لخصائص هذا المجال ومولدات له، مما يعبر عن فكرة أن

الكائنات العاقلة لا تقبل المعلومات بشكل سلبي من "مجال" شامل ما (ربما الوعي الجماعي أو الطاقة

الكونية)، بل تشارك أيضًا بنشاط في تشكيله وتطويره؛ مما يؤثر في خصائصه ومحتواه.

تُعد الحقول الكهرومغناطيسية نوعًا من ناقلات المعلومات بين جميع أشكال الوعي الذاتي للكوكب، وهي

بمثابة "بيئة" خاصة بها. لكن ما نعده حدودًا مرئية لجميع الأشياء ليس كذلك في الواقع. فإذا نظرنا إلى أي

شيء تحت مجهر قوي، فلن نجد أي قيم مطلقة لأبعاده أو شكله، بل سنرى فقط ديناميكية فوضوية لأدق

جزيئات المواد المختلفة. ويمكن قول الشيء نفسه عن وَهْم التفاعل بين الأجسام الفيزيائية، عندما يبدو لنا أن

بعض الأجسام تتلامس أو تقع بالقرب من بعضها بعضًا - في الواقع، على مستوى الحقول، تتداخل هذه

الأجسام مع بعضها بعضًا، وحدودها غير واضحة.

يبدو أن إدراك الأشياء والأجسام الفردية في العالم المحيط في هذه البيئة الميدانية يحدث بشكل ذاتي لكل

شكل من أشكال العقل، بناءً على خصائص أنظمة الإدراك وفك رموز المعلومات. اعتمادًا على نطاق

الترددات الكهرومغناطيسية التي يمكن لأعضاء الحواس لدى كائن حي ما أن تلتقطها، ستكون هذه هي لوحة

الألوان والأصوات والروائح وأنواع الإشارات الأخرى المتاحة له، مثل الموجات فوق الصوتية والموجات

فوق الصوتية، وما إلى ذلك. أما كيفية معالجة هذه المعلومات و"تجميعها" فتتم عن طريق دمج البيانات

الواردة من مختلف الحواس في صورة موحدة؛ مما يسمح بتكوين تصور شامل عن العالم المحيط الذي يؤثر

بدوره في "المنتَج" النهائي-"صورة" الواقع المحيط من خلال تغيير أوضاع عمل الحواس، ويمكن تغيير

هذه الوهمية للعالم من حولنا.

نحن - البشر، وجميع أشكال العقل الأخرى التي تسكن هذا الكوكب - متحدون بـ ”بيئة“ ميدانية مشتركة،

نحن نشكلها وتؤثر فينا باستمرار. بدورها، الأرض أيضًا ليست معزولة عن تأثير الإشعاعات المختلفة

للفضاء، لذا فإن نطاق الوحدة يتجاوز بكثير مستوى الكوكب.

تنطبق الفرضية، كمحاولة لتبرير علمي لوحدة الكل، أيضًا على عالم الجسيمات الأولية، ولكنها موصوفة

بشكل أكبر في قسم من الفيزياء يسمى ميكانيكا الكم، من بين مبادئها الأساسية، يمكننا أن نعرف أن

الجسيمات الأولية تتفاعل مع بعضها بعضًا وفقًا لمبادئ وقوانين تختلف إلى حد كبير عن التفاعلات

الفيزيائية الكلاسيكية. أحد هذه المبادئ الأساسية هو التشابك الكمومي. وجوهر هذا المبدأ هو أن جسيمين

يمكن أن ”يتشابكا“ إذا كانا قريبين جدًا من بعضهما بعضًا، في هذه الحالة تصبح خصائصها مترابطة. وعند

تغيير معلمات أحد الجسيمات الأولية، فإننا نؤثر على الفور في الخصائص المقابلة للجسيم المتشابك معه. لا

يؤثر تغيير المسافة بين الجسيمات المتشابكة بأي شكل من الأشكال في درجة ترابط خصائصها. في الفيزياء

النظرية الكلاسيكية، ويُعتقد أنه بما أن كل شيء كان مترابطًا في لحظة الانفجار العظيم؛ فهذا يعني أن كل

شيء لا يزال مرتبطًا (متشابكًا) ببعضه بعضًا.

يمكن أيضًا تفسير ظاهرة الترابط بين الأجسام على المستوى الكمومي ومن منظور ظاهرة، مثل:

التراكب الكمومي. جوهرها هو أنه من الممكن وجود خيارات مختلفة (متعارضة) لنظام معين في وقت

واحد (على سبيل المثال: لا يمكن للإنسان أن يكون في أماكن مختلفة في وقت واحد)؛ لذلك، فإن إلكترونين

(أو أكثر) متشابكين قد لا يمثلان جسيمات أولية منفصلة، بل جسيمات أولية مترابطة، وحالات كمية لنفس

الإلكترون.

أثناء تفكيري في هذه المعلومات، خطر لي افتراض أن جميع الكائنات المحيطة بنا في الواقع ليست مبنية

من جسيمات أولية منفصلة مختلفة، بل من نفس الجسيمات، ولكنها موجودة في حالات كمية مختلفة. إذا

عبرنا عن ذلك بلغة بسيطة، فإننا جميعًا مبنون من إلكترونات "مشتركة".

كما ذكرت أعلاه، افترضت أن كل شيء في العالم المحيط بنا متحد بفضل ”تشارك“ الجسيمات الأولية،

ومنطقيًّا، يجب أن تكون المعلومات عن خصائص جميع الأجسام التي تشكلها ”مشفرة“ فيها؛ لأن التفسير

القائل بأن جميع أنواع المواد تتشكل بشكل عشوائي-وفقًا لقانون الاحتمالات-يبدو لي بسيطاً للغاية، ولكن

ماذا لو كان هناك مصدر معلومات مشترك فريد من نوعه للجسيمات الأولية، ينقل إليها معلمات نظام

التشغيل، وبالتالي يحدد خصائص ذرات جزيئات المواد لجميع الأجسام في الكون المادي؟ إذن، أين يوجد

هذا البنك الغامض للبيانات، وكيف يتم تبادل المعلومات معه؟

سأحاول الإجابة عن هذه الأسئلة باستخدام مفاهيم الإيسيدولوجيا التي تؤكد وحدة المادة والوعي، وتفترض

أن جميع الأجسام من الجسيمات الأولية إلى المجرات، تمتلك وعيًا ذاتيًا وشخصية وتشارك في تشكيل الواقع

من خلال”التبادل“ و”التداخل“ بين حالاتها الفيزيائية وحالات وعيها، ووفقًا لمبادئها؛ فإن كل شيء في الكون

يمثل أشكالًا مختلفة للتعبير عن معلومات موحدة. كل بت من المعلومات يقابله دائمًا جزء معين من الطاقة،

كمثال من حياتنا اليومية، يمكن أن نذكر التجربة التي اكتسبها الإنسان في موقف ما، أو الاستنتاج الفريد

الذي توصل إليه في مسار حياته، سواء كان ذلك بوعي أو بدون وعي. والنتيجة الفعلية لفترة زمنية معينة

هي نوع من المعلومات والمعرفة عن الذات والعالم المحيط.

لا توجد معلومات بدون حاملها، كما لا يوجد حامل بدون معلومات؛ لأن أي مجموعة من الخصائص

والسمات لكل كائن في الواقع المحيط تحتوي دائمًا على إمكانات جميع الخيارات الممكنة لتنفيذ هذه

الخصائص.

الطاقة والمعلومات هما وجهان لعملة واحدة، والمعلومات ليست متجانسة ومتجانسة، إنها مجموعة من

العديد من الأجزاء المعلوماتية التي تتكون منها، كل منها يحمل بعض السمات أو الخصائص أو الاتجاهات.

تمثل هذه الأجزاء من المعلومات نوعًا من العناصر الهيكلية التي تشكل أساس تكوين كل شيء في الكون،

ولكن في تكوين جميع أشكال الوعي الذاتي لا يتم استخدام أجزاء المعلومات نفسها، بل ”نسخها“ أو

إسقاطاتها، يمكن إيراد مثال على ذلك باستخدام الحروف: تستخدم جميع الكلمات هذه المكونات في تركيبات

مختلفة، ولكن المعلومات الأصلية لا تتشوه–تظل الحروف في الأبجدية بتسلسلها الأصلي، ومجموعات

خصائصها المحددة.

فالمعلومات التي تضمن وجود كل شيء في الكون تمثل فكرة معينة (تتوافق مع بعض الآراء الدينية

والمثالية؛ حيث يُنظر إلى كل شيء موجود على أنه تجسيد للخطة الإلهية أو الوعي الكوني لهذا الكون)؛ أي

الغرض من إنشاء هذه البنية الطاقية-المعلوماتية، وما تجربة الوجود التي تتيحها.

تتحقق هذه الفكرة العالمية من خلال العديد من الأفكار الأكثر تحديدًا، تمامًا كما يشمل مشروع بناء مبنى

كبير بشكل عام مشروعات فرعية لإنشاء عناصره الفردية: الأساس، والسقف، والجدران، والاتصالات،

وما إلى ذلك. في كل مرحلة من مراحل ”تمايز“ هذه الفكرة-المعلومات العالمية-، يتم تحديد وتفصيل جميع

خيارات ظهورها، كما يتم تبسيط تكوين أشكال الوعي الذاتي، التي هي آلية تنفيذ المعلومات في كل مرحلة

من مراحل تمايزها.

انطلاقًا من مفهوم أولوية المعلومات، يمكننا أن نفترض أن كل شكل من أشكال الوعي الذاتي هو خيار

من خيارات التعبير الإبداعي عن فكرة ما من نوع أو نوع هذه الأشكال من الوعي الذاتي؛ أي مهمتها

التطورية الفريدة.

على سبيل المثال، كل شخص على حدة هو شكل محدد لتنفيذ فكرة البشر، وكل إلكترون هو فكرة

الإلكترون بحد ذاته، وهكذا دواليك. حجم المعلومات التي تحملها فكرة-مفهوم ما يشمل الترابطات

المعلوماتية لجميع أشكال الوعي الذاتي التي ظهرت من خلالها، على سبيل المثال: تحتوي فكرة البشر على

معلومات عن تجارب حياة جميع البشر في جميع الحضارات الممكنة، بما في ذلك الحياة على كواكب أخرى

(في الماضي والحاضر والمستقبل). إذن، يمكن تفسير الظاهرة المذكورة أعلاه المتمثلة في تشابك إلكترونين

أو أكثر بأن كليهما يمثلان خيارات ”تعبير ملموس“ عن مفهوم مشترك بينهما، وبالتالي فهما منظمان وفقًا

لمعلومات هذا المفهوم. يمكن أيضًا إيراد تشبيهٍ بكيفية تكوين الضوء الأبيض من مجموعة ألوان مختلفة من

الطيف، وما تراه العين البشرية على أنه لون ما، هو أحد ”أشكال تجسيد“ الضوء الأبيض العديدة، اعتمادًا

على خصائص السطح الذي يعكسه، وانطلاقًا من أن الجسيمات الأولية مترابطة فيما بينها، يمكن الافتراض

أنها تعمل كآلية توحيدية فريدة لجميع الكائنات التي تشكلها، ولكن إذا اتبعنا القول: إن أي شكل من أشكال

الوعي الذاتي هو خيار لتجسيد فكرة ما؛ فإن هذه الفكرة يجب أن تكون موجودة، ليس فقط للجسيمات

الأولية، ولكن أيضًا لأنواع وأشكال أخرى من الوعي الذاتي.

وتؤكد الإيسيسيديولوجيا أن هذا هو الحال بالفعل–كل شكل من أشكال العقل (من الذرات والجزيئات

والكائنات الدقيقة الصغيرة إلى المجرات والكون) في الواقع المحيط بنا ينتمي إلى فكرته الخاصة، مفهومه

الأصلي، الذي يحدد له خصائص وسمات معينة من ”النشاط الحيوي“، وتشكل جميع هذه المفاهيم مجتمعة

”الفكرة الأولية“ للكون-المعلومات.

تشكل مجموع أشكال تحقيق كل فكرة ما يسمى في الإيسيسيديولوجيا بالعقل الكوني الجماعي (KKR).

هناك عقل كوني جماعي للحيوانات والنباتات والمعادن والجسيمات الأولية والكواكب، وما إلى ذلك. كل

شكل من أشكال الوعي الذاتي ينتمي إلى عقل كوني جماعي خاص به، والذي من خلاله يحقق بشكل إبداعي

جزءًا من الفكرة الكامنة فيه (العقل الكوني الجماعي)، وهناك أيضًا عقل كوني جماعي ننتمي إليه نحن

البشر. لكن جسمنا البيولوجي يمثل مركبًا معقدًا من أجهزة الأعضاء التي تتكون بدورها من أنواع مختلفة

من الأنسجة الحية المُشكَّلة من جزيئات مواد معينة، وهذه الجزيئات مبنية من ذرات تعبر عن خصائص

الجسيمات الأولية،.... إلخ.

مع ذلك، هناك أنظمة جزيئية مختلفة للأعضاء (الجهاز الهضمي أو الغدد الصماء)، وأنظمة جزيئية

للمواد (النيتروجين، الكربون، الأكسجين)، وأنظمة جزيئية للذرات، وأنظمة جزيئية للجسيمات الأولية

(الإلكترونات، النيوكليونات، الفوتونات)، وما إلى ذلك. ولكل من هؤلاء ”المقاولين“ في بناء وتشغيل

المركب البروتيني النووي للإنسان مهمته الخاصة المحددة بدقة.

يتبين أن الجسم البيولوجي للإنسان الذي يمثل نوعًا من أداة تحقيق كرهه؛ هو نتيجة الإبداع المشترك

للعديد من كرهات أخرى. الجواب (بالطبع من وجهة نظري الشخصية) هو أن ما يميز البشر-بعضهم عن

بعض، وعن غيرهم من أشكال العقل- هو خصوصية الديناميات النفسية العقلية، وهي تلك الحالات النفسية

الفريدة التي يمر بها كل إنسان في كل لحظة من حياته كرد فعل على الظروف المحيطة به التي تتغير

باستمرار. هذه هي بالضبط تلك الفتات الثمينة من تجارب الحياة (التاريخ الذاتي للإنسان الذي يتشكل من

جميع الأحداث التي مر بها، والتجربة هي عملية إدراك وفهم هذه الأحداث من خلال العواطف والأفكار

والمشاعر؛ مما يؤدي إلى دمجها في الشخصية، ونموها) في مواقف مختلفة، وتشكل الأساس الطاقي

والمعلوماتي لإبداع كبار المسؤولين (الأساس الطاقي والمعلوماتي في هذه المرحلة ليس له معنى راسخ في

العلم، وينتمي إلى المفاهيم التي تتجاوز نطاق المفاهيم العلمية المقبولة عمومًا).

والمركب البروتيني النووي الذي نسميه جسدنا هو مجرد أداة للحصول على هذه التجربة، عندئذ تظهر

أسئلة مثيرة للاهتمام: إذا كان جسدنا قد تشكل بفضل إبداع العديد من أشكال الوعي الذاتي الأخرى، فما الذي

يحدد انتماءنا إلى كرور البشر؟ وما هو كرور البشر في الواقع؟ فالأجساد البيولوجية للعديد من أشكال

الوعي الذاتي هي نتاج إبداع نفس مجموعات الكربون، والكربون (ترابطات الكربون، جزيئات الحمض

النووي، البكتيريا والكائنات الدقيقة،... إلخ)، لكننا نُسمي بعضها طيورًا، وبعضها أبقارًا، وبعضها بشرًا،...

إلخ.

لذا، دعونا نستخلص نتيجة مؤقتة أخرى في محاولاتنا لفهم ما الذي يجعلنا جميعًا متحدين. وفقًا لعلم

الإيديولوجيا، فإن ما يوحدنا في المقام الأول هو جوهرنا العميق المشترك-فنحن جميعًا نعبر عن فكرة

عالمية واحدة-فكرة البشر، وكل شخص بفضل تفرده يعكس جانبًا ما من هذا المفهوم العالمي. كما أننا

متحدون على مستوى كر من ”المكونات“ التي تشكل جسمنا البيولوجي: الذرات والجزيئات والخلايا

والأعضاء والكائنات الدقيقة والبكتيريا، وما إلى ذلك؛ أي على سبيل المثال: كر الحمض النووي يحقق

فكرته ليس فقط من خلال البشر، ولكن أيضًا من خلال أشكال بيولوجية أخرى من العقل.

ويدل على ذلك وجود تسلسلات نيوكليوتيدات مشابهة في الجينوم البشري مع الحيوانات والنباتات والكائنات

الدقيقة، وما إلى ذلك.

لماذا لا نشعر بالوحدة؟

يمكن العثور على العديد من التفسيرات المختلفة لكوننا متحدين بشكل موضوعي، لكن شخصيًا طُرح

عليّ سؤال آخر في هذا الصدد: إذا كان ما يوحدنا هو جوهرنا المعلوماتي وبنية أجسادنا، فلماذا لا نشعر

بذلك؟ لماذا كل واحد منا مقتنع تمامًا بأنه شخصية منفصلة، معزولة عن بقية العالم، قادرة على العيش

”بشكل مستقل“ في اتخاذ القرارات وإجراء الاختيارات؟ ما الذي يمنعنا من الشعور بأن العالم المحيط بنا هو

جزء منا؟ في رأيي، لا تكمن الإجابة في بنية أجسامنا، ولا في ألغاز العالم الكمومي، بل

تكمن في تلك الترابطات الطاقية والمعلوماتية التي يستخدمها كل إنسان في إبداعه الحياتي، في مجموعة

فريدة من أجزاء معلوماتية معينة تشكل جوهر كل شخصية، والتي نسميها ”الروح“؛ أي أنها مجموعة فردية

من السمات والخصائص التي تحدد خصائص النشاط العقلي والسلوك والتفكير وردود الفعل لكل شخصية

محددة (تتشكل الشخصية على أساس عوامل بيولوجية واجتماعية، وتشمل المزاج والشخصية والقدرات،

وغيرها من السمات الفردية التي تميز شخصًا عن آخر).

في الهياكل البيولوجية لجسمنا، يتم ”تشفير“ هذه الخصائص في تسلسل DNA فريد، ورثناه عن آبائنا،

وكذلك في التغيرات اللاجينية (تدرس التغيرات الموروثة في نشاط الجينات أثناء نمو الخلايا وانقسامها)

التي حدثت بالفعل خلال حياة كل شخص؛ نظرًا لأن كل شخص هو مجرد ”ممثل“ لـ CCR البشر، فإنه لا

يظهر من خلاله سوى جزء من المعلومات التي تشكل أساس فكرة هذا CCR في حياتنا اليومية، ويتجلى

ذلك في أننا ندرك العالم من حولنا فقط ”من منظورنا الخاص“، ومن الصعب جدًا في بعض الأحيان فهم ما

يدور في خلد أو عقل شخص آخر، ”الوقوف في مكانه“ في إدراك موقف ما، ”تجربة“ نظرته للعالم، وهي

القدرة على إدراك وفهم تجارب الآخرين، وخصائص عالمهم الداخلي، والقدرة على دمج رؤية الآخرين

للعالم المحيط بنا في صورتنا الذاتية لهذا العالم، كل هذا-في رأيي-يقربنا من إدراك أنفسنا في وحدة مع

الآخرين، ففي هذه الحالة نثري نظرتنا للعالم، وبالتالي نوسع حدود إدراكنا، نصبح قادرين على الشعور

بقدر أكبر من التعاطف مع عدد أكبر من الناس وفهمهم. ولكن لكي ننظر إلى العالم من منظور شخص آخر،

وننظر إلى روحه، نحتاج على الأقل لفترة من الوقت، إلى التخلي عن موقفنا، ونسيان مصالحنا الشخصية.

وفي رأيي، فإن عدم القدرة على القيام بذلك هي العقبة الأكبر على طريق إدراك الوحدة الكلية. ففي كثير

من الأحيان يكون الرأي الشخصي هو الرأي الصحيح الوحيد بالنسبة للإنسان، وقد يلجأ إلى أشكال متطرفة

من العدوانية للدفاع عنه أو فرضه؛ لهذا السبب لم يصل إلى إدراك الوحدة مع الواقع المحيط سوى قلة قليلة

من الناس الذين نسميهم ”المستنيرين“، وقد استحقوا هذه الهبة بفضل تفانيهم وتضحيتهم وعملهم الدؤوب من

أجل خير جميع الكائنات الحية. فإذا تذكرنا ما نعرفه عن ”المعلمين الروحيين“، فإنهم كانوا يعاملون الطيور

والزهور والبشر بنفس القدر من الخشوع والاهتمام؛ لأنهم كانوا يدركون أن كل هذه الأشكال من العقل لا

تُقدر بثمن بالنسبة لتنفيذ الخطة العظيمة للخلق (المعلومات)؛ لذلك لم يكن لديهم تصور لشخصيتهم على أنها

شيء أكثر أهمية وقيمة من أي كائن آخر.

بالإضافة إلى ذلك، تتوسع حدود الشخصية لهؤلاء الأشخاص لتشمل شخصيات العديد من أشكال الوعي

الذاتي الأخرى. وعندها لا ينظر الإنسان إلى الزهرة أو الطائر على أنهما شيء منفصل، بل جزء من نفسه.

الأمر الأكثر إثارة للاهتمام هو أن كل شخص قادر على أن يصبح ”مستنيرًا“ ويدرك نفسه، متحدًا مع كل

شيء. لكن هذا ممكن فقط إذا كان هناك رغبة كبيرة في إفادة الآخرين، حتى لو كان ذلك على حساب

المصالح الشخصية. عندما يبدأ الإنسان في حب من حوله أكثر من حب نفسه، تصبح احتياجاتهم ورغباتهم

ومصالحهم أكثر أهمية بالنسبة له من احتياجاته ورغباته ومصالحه الخاصة.

وعندها لا يكون هناك داعٍ للدفاع عن رأيه أو”مساحته الشخصية“؛ لأن الآخرين لم يعودوا يُنظر إليهم

على أنهم شيء غريب ”خارجي“، ووفقًا لعلم الإيزيديولوجيا يمكن اكتساب هذه الصفات الروحية العالية من

خلال العمل الهادف والمتسق على بناء العلاقات الطاقية والمعلوماتية التي تحدد الديناميكيات النفسية

والعقلية للإنسان. ويقترن حجم المعلومات المتاحة الأقل بخبرة حياتية محدودة، وتصورات أكثر بدائية عن

الحياة، وتركيز أكبر على المظاهر الأنانية والحيوانية والغريزية، ومع ارتفاع مستوى تطور الوعي، يفتح

”الباب“ أمام تصورات جديدة وأكثر شمولية، ويصبح الإنسان أكثر ميلًا إلى التعاطف والتضحية بالنفس،

ويظهر المزيد من اللطف والحكمة والتفهم.

كما يرتفع مستوى الذكاء والحدس الذي يُعرف في علم الإيسيسديولوجيا بأنه الذكاء العالي الحساسية،

وبالتالي يكتسب الإنسان أعلى درجة من الحساسية من خلال تطوير الإيثار العالي الذكاء.

تلخيصًا لتأملاتي (التي لا يمكن إثباتها في هذه المرحلة) في محاولة لفهم عبارة ”نحن جميعًا واحد“، قمت

بصياغة بعض التفسيرات الموضوعية وحدتنا الكلية.

أولاً: وقبل كل شيء، هو أن جميع سكان كوكب الأرض هم مولودون، ويحملون، و”مكوّنون“ لمجال

كهرومغناطيسي واحد ذي تكوين معقد (مفهوم نظري يصف بنية موحدة ومترابطة للمجالات الكهربائية

والمغناطيسية التي تولد بعضها بعضا باستمرار في الفضاء؛ حيث يشير مصطلح ”مُعقَّد“ إلى الطبيعة

الديناميكية والمتغيرة لمثل هذا المجال، بينما يشدد مصطلح ”مُوحَّد“ على أنه ليس مجرد مجالين منفصلين،

بل مكونين لا يتجزآن لكيان واحد، كما هو محدد في النظرية الكهرومغناطيسية). وهذا المجال الذي نشكله

نحن أنفسنا يؤثر باستمرار في نشاطنا البدني والنفسي، لا يوجد أي كائن على هذا الكوكب (وفي الكون)

معزولًا ماديًا، وغير معرض لتأثير ديناميكيات الحياة لجميع أشكال العقل الأخرى.

الحجة التالية من مجال العلم هي أن جميع كائنات الكون مترابطة على مستوى الجسيمات الأولية بفضل

ظاهرة الترابط الكمومي؛ أي الترابط بين خصائص هذه الجسيمات.

ومما كان أكثر إثارة للاهتمام بالنسبة لي: هو الافتراض بأن جميع كائنات الكون ليست مبنية من جسيمات

أولية مختلفة، بل من نفس الجسيمات، ولكنها موجودة في حالات كمية مختلفة، والتي، بفضل مبدأ التراكب،

يمكن أن توجد في وقت واحد؛ أي أن ما يوحدنا هو ”تشابه“ الجسيمات الأولية.

فإذا ابتعدنا قليلاً عن النظريات العلمية، يمكننا الحصول على معلومات غير عادية عن وحدة الكل من

السوسيولوجيا، ووفقًا لمفاهيمها فإن كل شيء في الكون يمثل أشكالًا مختلفة من تجسيد المعلومات، وهي

بمثابة ”فكرة عامة للكون“ عالمية فريدة من نوعها، تتجسد من خلال العديد من الأفكار الأكثر تحديدًا-

العقول الكونية الجماعية-، وكل شكل من أشكال الوعي الذاتي هو نسخة فريدة من ”تجسيد“ فكرة العقل

الكوني الجماعي الخاص به؛ لذلك، يجمع بين الناس فكرة ”مشتركة“، هي العقل الكوني الجماعي البشري.

ونظرًا؛ لأن جميع العناصر المكونة للمركب البروتيني النووي الذي نسميه جسدنا تنتمي أيضًا إلى عقلها

الجماعي الكوني الخاص بها، فإننا ما زلنا مرتبطين أيضًا بفضلها: العقل الجماعي الكوني للذرات، والعقل

الجماعي الكوني لجزيئات المواد المختلفة، والعقل الجماعي الكوني للخلايا والأنسجة، وما إلى ذلك.

ولكن مهما ابتكرنا من حجج لإثبات الوحدة الموضوعية لجميع أشكال العقل في الكون؛ فإن كل إنسان

يشعر بأنه كائن منفصل، قادر على اتخاذ قرارات وأفعال مستقلة، وهناك قلة قليلة من الناس تقدموا قليلاً في

إدراكهم لأنفسهم كجزء من الكون، والكون كجزء من أنفسهم. وقد نجحوا في ذلك بفضل طموحاتهم الروحية

القوية؛ حيث يتمثل معنى الحياة في خدمة البشرية والكوكب بأسره. عندها فقط يصبح الإنسان قادرًا على

التحول من صورته الذاتية للعالم إلى الطريقة التي يرى بها الآخرون هذا العالم، وفهم تجاربهم وخصائص

تفكيرهم وشعورهم ليصبح مثلهم.

تؤكد الإيسيسيولوجيا أن إمكانات مثل هذه المظاهر موجودة في كل إنسان، وتتمثل المهمة في البدء

بوعي وتصميم في تحويل المفاهيم الأنانية والحيوانية والمظاهر النفسية إلى أشكال تسمح لكل إنسان بالتوقف

بسرعة عن تعريف نفسه بشخصية واحدة فقط، وتوسيع حدود وعيه تدريجيا، أولا إلى نطاق الكوكب، ثم

إلى الكون بأسره. (67،1 أماتا)

مارين أنجيل لازاروف

بلغاريا

مارين انجل 

Marin Angel 

 في العالم المعاصر، يتم الحديث عن الوحدة الكلية (الوحدة العضوية الداخلية للوجود مكون) بشكل

أساسي في المصادر الفلسفية أو الباطنية أو الدينية. ولكن في مفاهيم العلوم الطبيعية، نادرًا ما يرد هذا

المصطلح، مثله مثل نظرائه، إلا في النظريات والفرضيات ذات الطابع شبه العلمي، إلى جانب التأملات

الفلسفية حول هذا الموضوع، أنا أيضًا أنظر إلى ظاهرة وحدة كل إنسان مع الكل، باستخدام المفاهيم العلمية.

في العديد من التيارات، والعلوم الباطنية، والفلسفية والدينية، وغيرها، يمكننا أن نجد عبارة، مثل: "نحن

جميعًا واحد"، بالطبع لكل مفهوم معلوماتي معنىً خاصٌّ به لهذه العبارة، والذي قد يختلف كثيرًا عن المعاني

الأخرى في الحالات المحددة، ولكن بشكل عام جميعها تصف فكرة واحدة.

لطالما شعرت أننا جميعًا-البشر-واحد، ليس فقط فيما بيننا، ولكن أيضًا مع كل العالم من حولنا، وسكانه

المختلفين.

حتى الآن، هذا إلى حد كبير شعور، معرفة حدسية، لا يمكن تبريرها منطقيًا، فضلا عن ذلك علميًا. لكن

جميع الاكتشافات العظيمة كانت في البداية مجرد تخمينات بالكاد يمكن إدراكها؛ لذلك أنا واثق من أنه عاجلًا

أم آجلًا سيكون هناك أدلة دامغة على أننا جميعًا جزء من كائن واحد؛ حيث دور كل فرد فريد من نوعه.

تتجلى فكرة الوحدة الكلية من خلال مجموعة من الصور والترابطات المجردة؛ مما يتيح لنا في الأساس

فهم جوهرها بشكل عام. لكنني نادرًا ما صادفت هذا المصطلح ومثيله في مفاهيم العلوم الطبيعية. وكان ذلك

في النظريات والفرضيات التي تتسم بطابع علمي أكثر ولا يُعترف بها رسميًا؛ لذلك بالإضافة إلى التأملات

الفلسفية حول هذا الموضوع من المثير للاهتمام أيضًا بالنسبة لي أن أنظر إلى ظاهرة وحدة كل إنسان مع

الكل باستخدام المفاهيم العلمية، على الرغم من أنني سأستخدم أيضًا مفاهيم غير ”رسمية“ تمامًا.

والحجة الأولى لصالح وحدتنا الشاملة تنتمي إلى مجال فيزياء الحقول والجسيمات الأولية. جوهرها هو

التالي: جميع الأجسام في العالم المحيط بنا تتكون من جسيمات أولية، والتي، من خلال تفاعلها مع بعضها

بعضًا بطرق مختلفة، تشكل العديد من الهياكل الحقلية ذات المَعالِم المختلفة، على سبيل المثال تشكل أربعة

تفاعلات أساسية في الطبيعة: التفاعل الجاذبي، والتفاعل الكهرومغناطيسي، والتفاعل القوي، والتفاعل

الضعيف، ويتم وصف كل منها بنوع مجاله (الجاذبي، والكهرومغناطيسي، والغلووني، ومجال التفاعل

الضعيف على التوالي. تشكل كل هذه الحقول مجالًا كهرومغناطيسيًا موحدًا لكوكب الأرض. وجميع أشكال

العقل التي تسكن هذا الكوكب هي حاملات لخصائص هذا المجال ومولدات له، مما يعبر عن فكرة أن

الكائنات العاقلة لا تقبل المعلومات بشكل سلبي من "مجال" شامل ما (ربما الوعي الجماعي أو الطاقة

الكونية)، بل تشارك أيضًا بنشاط في تشكيله وتطويره؛ مما يؤثر في خصائصه ومحتواه.

تُعد الحقول الكهرومغناطيسية نوعًا من ناقلات المعلومات بين جميع أشكال الوعي الذاتي للكوكب، وهي

بمثابة "بيئة" خاصة بها. لكن ما نعده حدودًا مرئية لجميع الأشياء ليس كذلك في الواقع. فإذا نظرنا إلى أي

شيء تحت مجهر قوي، فلن نجد أي قيم مطلقة لأبعاده أو شكله، بل سنرى فقط ديناميكية فوضوية لأدق

جزيئات المواد المختلفة. ويمكن قول الشيء نفسه عن وَهْم التفاعل بين الأجسام الفيزيائية، عندما يبدو لنا أن

بعض الأجسام تتلامس أو تقع بالقرب من بعضها بعضًا - في الواقع، على مستوى الحقول، تتداخل هذه

الأجسام مع بعضها بعضًا، وحدودها غير واضحة.

يبدو أن إدراك الأشياء والأجسام الفردية في العالم المحيط في هذه البيئة الميدانية يحدث بشكل ذاتي لكل

شكل من أشكال العقل، بناءً على خصائص أنظمة الإدراك وفك رموز المعلومات. اعتمادًا على نطاق

الترددات الكهرومغناطيسية التي يمكن لأعضاء الحواس لدى كائن حي ما أن تلتقطها، ستكون هذه هي لوحة

الألوان والأصوات والروائح وأنواع الإشارات الأخرى المتاحة له، مثل الموجات فوق الصوتية والموجات

فوق الصوتية، وما إلى ذلك. أما كيفية معالجة هذه المعلومات و"تجميعها" فتتم عن طريق دمج البيانات

الواردة من مختلف الحواس في صورة موحدة؛ مما يسمح بتكوين تصور شامل عن العالم المحيط الذي يؤثر

بدوره في "المنتَج" النهائي-"صورة" الواقع المحيط من خلال تغيير أوضاع عمل الحواس، ويمكن تغيير

هذه الوهمية للعالم من حولنا.

نحن - البشر، وجميع أشكال العقل الأخرى التي تسكن هذا الكوكب - متحدون بـ ”بيئة“ ميدانية مشتركة،

نحن نشكلها وتؤثر فينا باستمرار. بدورها، الأرض أيضًا ليست معزولة عن تأثير الإشعاعات المختلفة

للفضاء، لذا فإن نطاق الوحدة يتجاوز بكثير مستوى الكوكب.

تنطبق الفرضية، كمحاولة لتبرير علمي لوحدة الكل، أيضًا على عالم الجسيمات الأولية، ولكنها موصوفة

بشكل أكبر في قسم من الفيزياء يسمى ميكانيكا الكم، من بين مبادئها الأساسية، يمكننا أن نعرف أن

الجسيمات الأولية تتفاعل مع بعضها بعضًا وفقًا لمبادئ وقوانين تختلف إلى حد كبير عن التفاعلات

الفيزيائية الكلاسيكية. أحد هذه المبادئ الأساسية هو التشابك الكمومي. وجوهر هذا المبدأ هو أن جسيمين

يمكن أن ”يتشابكا“ إذا كانا قريبين جدًا من بعضهما بعضًا، في هذه الحالة تصبح خصائصها مترابطة. وعند

تغيير معلمات أحد الجسيمات الأولية، فإننا نؤثر على الفور في الخصائص المقابلة للجسيم المتشابك معه. لا

يؤثر تغيير المسافة بين الجسيمات المتشابكة بأي شكل من الأشكال في درجة ترابط خصائصها. في الفيزياء

النظرية الكلاسيكية، ويُعتقد أنه بما أن كل شيء كان مترابطًا في لحظة الانفجار العظيم؛ فهذا يعني أن كل

شيء لا يزال مرتبطًا (متشابكًا) ببعضه بعضًا.

يمكن أيضًا تفسير ظاهرة الترابط بين الأجسام على المستوى الكمومي ومن منظور ظاهرة، مثل:

التراكب الكمومي. جوهرها هو أنه من الممكن وجود خيارات مختلفة (متعارضة) لنظام معين في وقت

واحد (على سبيل المثال: لا يمكن للإنسان أن يكون في أماكن مختلفة في وقت واحد)؛ لذلك، فإن إلكترونين

(أو أكثر) متشابكين قد لا يمثلان جسيمات أولية منفصلة، بل جسيمات أو

 Marin Angel 

Loneliness...

 You are surrounded by cheerful friends, laughter and pleasant bustle, music is playing, couples are dancing, but your soul is restless and you want to leave.

A rainy autumn day and an evening walk in the park have brought you sad thoughts and driven you into melancholy.

At home, a cold bed awaits you, an uncooked dinner, an open bottle of wine, a single empty glass on the table and... loneliness.

It's like rust... it started with a small empty space, it started from the inside and slowly eats away at you completely. It eats away at your romantic desires, your bright thoughts. Loneliness turns you into a creature with a sad look in your eyes. Your bright, colourful world begins to fade. Your lips have already forgotten what a smile and healthy laughter are. There is no longer a bright spark in your eyes, only complete disappointment and wild fatigue.

Disappointment from unfulfilled hopes, collapsed plans, empty promises.

Exhaustion from the endless search for happiness, from false love, pretended lies and a series of failures.

Loneliness... Time passes, years fly by and you get used to the idea of it.

It becomes the norm in your life. It becomes a part of you.

And you are a lonely wanderer, misunderstood by everyone, unloved by anyone, wandering through labyrinths, looking for a way out, waiting for help.

Loneliness is a dead end, a closed path.

A train that has derailed,

a road leading nowhere.

A swan that has strayed from its flock.

A dried-up lake...

A plundered nest...

Loneliness is the most exquisite test of strength of spirit!

M. A. L.

There is nothing more beautiful in life than love!

It is a great blessing to love and be loved.

Even unrequited love is better than no love at all.

Love is not only beautiful encounters with a loved one, passionate and delightful lovemaking, but also separations, expectations and experiences.

 

Sometimes love brings suffering and disappointment, but nevertheless, there is nothing more beautiful than love.

 

Only when love is present can one experience indescribable joy and pleasure from making love.

M. A. L.

Imagination is a gift...

...to hug and kiss your beloved, wish him good morning, walk with him in the park holding hands, cook dinner and set two plates on the table... and all this... when he is thousands of kilometres away from you...

The phone rings - you hear only a voice... you close your eyes, and your beloved is already sitting opposite you and talking to you.

You look at a photograph... and suddenly his lips stretch into a smile, his eyes sparkle brightly, he reaches out to you and pulls you close.

In the evening, you go to bed, and your bed is so warm, you feel his breath and his gentle voice whispers in your ear, ‘I love you!’

You close your eyes and see a magical dream... Imagination...

so that tomorrow... you can hug and kiss your Beloved again...

M. A. L.

Freedom... 

What does freedom mean to you?..

 To leave your small room, leave the city, move to another country or remain alone?

Will you feel free on a deserted island where there is not a single soul?

You will be alone, alone with the wind, the sun, the water, but will you be free?

Where to put your thoughts, how to erase memories, what to do to forget your desires?

Time... Will time help? Hours, days, maybe weeks or even years will pass, and you will get to know every corner of this island, swim to your heart's content, enjoy the sea breeze; time will change your thoughts, dull your memories, heal old wounds... but then what?

... Knowledge ... Will knowledge help? You understand why the sun shines, you have noticed the power of the wind, you have felt the divinity of water; you have learned where thoughts come from, how to get rid of wild desires, you have re-evaluated the past... and then what?

... Experience ... Will experience help? You can easily tell the time by the sun, you know when the tides come in and out, you feel the change in the wind; you have learned to control your thoughts, to get what you want, to forget the past... and then what?

What next? Have you felt freedom?

After all, your Freedom is only this island, this tiny little island, beyond which you always dream of going... to become Free again...

 because...

Freedom is Movement...

M. A. L.

Passion...

Passion... . the burning fire of Love.

A spark... that fell on dry grass and only a light breeze.

Chains... that chained you to the cliff.

A stone... that fell into a stream and changed its course.

Ice... melted by the bright rays of the sun.

Nights... spent without sleep and eyes red from tears.

A body... desiring pleasure and comfort.

A heart... bleeding from unhealed wounds.

A soul... tormented by suffering and pain.

Passion... endless thoughts...

M. A. L.

Two Magnets...

Two different characters, two different cups of destiny... 

Plus and Minus... 

Minus and Plus...

Attraction... it arose suddenly, spontaneously, one small discharge... and - Rapprochement.

A lively gaze from the photograph... a bright spark i

Two poems by Delice [Israel] 

"The Voice of the Road" and "Forces of Comfort.

Translation from Hebrew to English by Iris Calif

About The creator Delice from Israel 

Delice is a Poet, author, literary critic.

Has published: seven poetry books, two prose books - short stories.

Soon a book of critical essays published in newspapers over 40 years will be released

Moderates literary events, lectures on books, hosts the program First Imprint" (First Glufa) and "New Book," interviews about new books at the Association of Writers in Israel

Delice hosts and interviews writers, poets and cultural figures at literary events in various clubs, libraries and halls.

Has published her poems and critical essays for many years in all media, press, anthologies, exhibitions, internet channels, websites, etc.

Editorial board member of the poetry journal "Passips"- (Mosaic)

Has a regular column in "Passips" - "A Poem to My Taste"

Member of the Writers' Association committee. Chairperson of the committee for accepting members to the Association of Writers in Israel.

The Voice of the Road by: Delice 

The voice of the road, whose scope it did not measure

And led paths, mists of infinity,

And perhaps the human being, who stood in hope

Before the voices 

Remained

Because he did not know much

Because he heard all his life bells of longing for his God's Mountain

And all that he once dreamed became an echo for him.

The voice of the home, which knew how to preserve its walls,

The reservoir of its rooms, treasure troves of wonder

Pulsing

And the human being, who recognized with wisdom every crack and Lintel,

Sang from his soul the small calls

And his dreams, vapors hovering

Sometimes dances and songs

Sometimes holy scriptures engraved on a wall

Translation from Hebrew to English by Iris Calif

Forces of Comfort by: Delice

How they illuminate the night

From darkness in the clouds, sailing in it

By their own power, to silent expanses

The sight in the courtyard of the world teems with disorder

The images of the day deepen and interweave

Within those whose thoughts are locked in them

The thirst facing the street boils the bubbles

Each bubble is a- human being

Forces of comfort are sometimes bursts of weeping

And awaken in a different period of time

Gathering crumbs washed in waters of

 hope

Waers of tears soothe until it brightens

Translation from Hebrew to English by Iris Calif

שני שיריה של היוצרת דליס [ישראל ]

"קולה של הדרך", "כוחות נחמה" 

אודות היוצרת דליס מישראל

דליס היא משוררת, סופרת, מבקרת ספרות.

פרסמה: שבעה ספרי שירה, שני ספרי פרוזה- סיפורים קצרים.

בקרוב יראה אור ספר מאמרי ביקורת שפורסמו בעיתונים במשך 40 שנים

מנחה אירועי ספרות, מרצה על ספרים, מנחה את התוכניות- "גלופה ראשונה", ו- "ספרים חדשים", ראיונות על ספרים חדשים באגודת הסופרות והסופרים בישראל

דליס מארחת ומראיינת סופרים, משוררים ואנשי תרבות באירועי ספרות במועדונים שונים, בספריות ובאולמות.

מפרסמת שנים רבות את שיריה ומאמרי ביקורת בכל המדיות, עיתונות, אנתולוגיות, תערוכות, ערוצי אינטרנט, אתרים וכו'.

קולה של הדרך מאת: דליס  

קוֹלָהּ שֶׁל הַדֶּרֶךְ, שֶׁלֹּא אָמְדָה הֶקֵּפֶיהָ

וְהוֹלִיכָה שְׁבִילִים, עַרְפִלֵּי אֵין-סוֹף,

וְאוּלַי הָאָדָם, שֶׁנִּצַּב בְּתִקְוָה

מוּל הַקּוֹלוֹת

נִשְׁאַר

כִּי לֹא יָדַע הַרְבֵּה

כִּי שָׁמַע כָּל חַיָּיו פַּעֲמוֹנֵי גַּעְגּוּעִים לְהַר אֱלֹקָיו

וְכָל מָה שֶׁפַּעַם חָלַם הָפַךְ לוֹ לְהֵד.

קוֹלוֹ שֶׁל הַבַּיִת, שֶׁיָּדַע לִנְצֹר קִירוֹתָיו,

מַאֲגַר חֲדָרָיו מַטְמוֹנֵי-פֶּלֶא

פּוֹעֵם

וְהָאָדָם, שֶׁהִכִּיר בִּתְבוּנָה כָּל סֶדֶק וּמַשְׁקוֹף,

שָׁר מִנַּפְשׁוֹ אֶת הַקְּרִיאוֹת הַקְּטַנּוֹת

וַחֲלוֹמוֹתָיו אֵדִים מְרַחֲפִים

עִתִּים מְחוֹלוֹת וּזְמִירוֹת

עִתִּים כִּתְבֵי קֹדֶשׁ חֲקוּקִים עַל קִיר

כוחות נחמה מאת: דליס 

אֵיךְ מְאִירִים אֶת הַלַּיְלָה                 

מֵאֹפֶל בָּעֲנָנִים, מְשַׁיְּטִים בּוֹ

מִכּוֹחַ עַצְמָם, לְמֶרְחָבִים אִלְּמִים

הַמַּרְאֶה בַּחֲצַר הָעוֹלָם שׁוֹקֵק אִי סֵדֶר

תְּמוּנוֹת הַיּוֹם מַעֲמִיקוֹת וּמִשְׂתָּרְגוֹת

בְּתוֹךְ אֵלֶּה שֶׁנִּנְעֲלָה מַחֲשַׁבְתָּם בָּהֶן

הַצִּמָּאוֹן מוּל הָרְחוֹב מַרְתִּיחַ אֶת הַבּוּעוֹת

כָּל בּוּעָה, אָדָם הִיא

  

כּוֹחוֹת נֶחָמָה לְעִתִּים הֵם פִּרְצֵי 

הַבֶּכִי

וּמִתְעוֹרְרִים בְּפֶרֶק זְמַן אַחֵר

                                                       צילום :יאיר בן חיים

.𝐌𝐔𝐉𝐄𝐑𝐄𝐒, 𝐂𝐔𝐋𝐓𝐔𝐑𝐀 𝐘 𝐇𝐔𝐌𝐀𝐍𝐈𝐒𝐌𝐎: 𝐋𝐎𝐒 𝐏𝐈𝐋𝐀𝐑𝐄𝐒 𝐃𝐄 𝐋𝐀 𝐏𝐀𝐙 𝐒𝐄𝐆Ú𝐍 𝐋𝐀 𝐃𝐑𝐀. 𝐂𝐋𝐀𝐔𝐃𝐈𝐀 𝐇𝐄𝐑𝐄𝐃𝐈𝐀 𝐘 𝐀𝐙𝐈𝐙 𝐌𝐎𝐔𝐍𝐓𝐀𝐒𝐒𝐈𝐑.

 • 𝐋𝐚 𝐬𝐢𝐠𝐮𝐢𝐞𝐧𝐭𝐞 𝐜𝐫ó𝐧𝐢𝐜𝐚 𝐬𝐨𝐛𝐫𝐞 𝐞𝐥 𝐩𝐫𝐨𝐠𝐫𝐚𝐦𝐚 “𝐌𝐚𝐫𝐭𝐞𝐬 𝐝𝐞 𝐄𝐱𝐩𝐞𝐫𝐭𝐨𝐬 𝐆𝐥𝐨𝐛𝐚𝐥” 𝐬𝐞 𝐞𝐧𝐦𝐚𝐫𝐜𝐚 𝐞𝐧 𝐞𝐥 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐞𝐱𝐭𝐨 𝐝𝐞 𝐥𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐭𝐮𝐫𝐚 𝐝𝐞 𝐌é𝐱𝐢𝐜𝐨 𝐞𝐧 𝐥𝐚 𝐎𝐍𝐔, 𝐝𝐨𝐧𝐝𝐞 𝐞𝐥 𝐜𝐚𝐧𝐜𝐢𝐥𝐥𝐞𝐫 𝐉𝐮𝐚𝐧 𝐑𝐚𝐦ó𝐧 𝐝𝐞 𝐥𝐚 𝐅𝐮𝐞𝐧𝐭𝐞 𝐡𝐚 𝐟𝐢𝐣𝐚𝐝𝐨 𝐥𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐢𝐜𝐢ó𝐧 𝐝𝐞𝐥 𝐏𝐚í𝐬. 𝐄𝐧 𝐞𝐬𝐭𝐞 𝐦𝐚𝐫𝐜𝐨, 𝐥𝐚 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐚 𝐂𝐥𝐚𝐮𝐝𝐢𝐚 𝐒𝐡𝐞𝐢𝐧𝐛𝐚𝐮𝐦 𝐫𝐞𝐚𝐟𝐢𝐫𝐦ó 𝐪𝐮𝐞 𝐌é𝐱𝐢𝐜𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐭𝐞𝐧𝐝𝐫á 𝐬𝐮 𝐩𝐨𝐥í𝐭𝐢𝐜𝐚 𝐞𝐱𝐭𝐞𝐫𝐢𝐨𝐫 𝐝𝐞 𝐧𝐨 𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐞𝐧𝐜𝐢ó𝐧, 𝐫𝐞𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐧𝐝𝐨 𝐪𝐮𝐞 𝐫𝐞𝐜𝐨𝐧𝐨𝐜𝐞 𝐭𝐚𝐧𝐭𝐨 𝐚𝐥 𝐄𝐬𝐭𝐚𝐝𝐨 𝐏𝐚𝐥𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐨 𝐚𝐥 𝐄𝐬𝐭𝐚𝐝𝐨 𝐝𝐞 𝐈𝐬𝐫𝐚𝐞𝐥, 𝐲 𝐪𝐮𝐞 𝐞𝐥 𝐩𝐚í𝐬 𝐜𝐨𝐧𝐭𝐢𝐧𝐮𝐚𝐫á 𝐩𝐫𝐨𝐦𝐨𝐯𝐢𝐞𝐧𝐝𝐨 𝐥𝐚 𝐩𝐚𝐳 𝐜𝐨𝐦𝐨 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐢𝐨 𝐫𝐞𝐜𝐭𝐨𝐫.

Monterrey, Nuevo León, México, 23 de septiembre de 2025.- En una edición especial del programa “Martes de Expertos Global” con motivo del Día Internacional de la Paz, la Doctora mexicana Claudia Heredia González tuvo una conversación con el excelentísimo Aziz Mountassir Mohamed, presidente del Foro Internacional para la Creatividad y la Humanidad en Marruecos.  

Este encuentro, una verdadera crónica de la humanidad, y transmitido por medio del Facebook de Vive Mejor Ciudadano AC, destacó la importancia de la cultura y la educación como pilares para construir la paz, mostrando cómo el diálogo puede tender puentes entre continentes y culturas. 

El diálogo, conducido en árabe por la Dra. Heredia —quien es también Embajadora por la Paz— y con el apoyo en la traducción de la Maestra Fátima  Atoulid, subrayó la visión de Mountassir: la cultura no es un lujo, sino un puente de comunicación y una herramienta para sanar heridas.  

Desde su perspectiva, valores como la justicia, la tolerancia, la compasión y el diálogo son esenciales para alcanzar una paz duradera. Resaltó el papel fundamental de las mujeres como “piedra angular” en la edificación de la paz, siendo las primeras educadoras de virtudes en la familia. 

𝐔𝐧 𝐌𝐞𝐧𝐬𝐚𝐣𝐞 𝐝𝐞 𝐅𝐫𝐚𝐭𝐞𝐫𝐧𝐢𝐝𝐚𝐝 𝐲 𝐔𝐧𝐢𝐝𝐚𝐝

El invitado, con una destacada trayectoria como Embajador de la Paz y la Humanidad, ofreció una profunda reflexión desde Marruecos. En su mensaje para América, Mountassir recordó que el océano que los separa es, al mismo tiempo, el puente que los une. Instó a transformar las diferencias en riqueza compartida y a alzar juntos la bandera de la humanidad, enfatizando que un futuro seguro se construye con la paz. 

Para él, la paz en Marruecos no es solo la ausencia de conflictos, sino un estilo de vida basado en la convivencia y el respeto mutuo. Considera que la posición geográfica del país, como puente entre África y Europa, ha forjado una rica experiencia humana en la convivencia pacífica.  

Subrayó que la interculturalidad es un pilar fundamental, viendo la diversidad de culturas, religiones e idiomas como una oportunidad para tender puentes. 

𝐀𝐦é𝐫𝐢𝐜𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐨 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐥𝐨 𝐝𝐞 𝐏𝐚𝐳

Aziz Mountassir también expresó su admiración por la visión de la paz en el continente americano. Reconoció que muchas de sus sociedades han logrado superar conflictos históricos para construir modelos de democracia, justicia social y convivencia.  

Desde su perspectiva, América puede servir de modelo y referencia para el diálogo entre civilizaciones, inspirando al mundo entero a avanzar hacia un futuro más justo y pacífico. Concluyó reafirmando su creencia en el arte y la cultura como el puente del alma humana, capaz de superar barreras políticas y económicas para sembrar semillas de amor. 

Este evento forma parte de la iniciativa de la Universidad de la Ciudadana Global, un proyecto educativo que busca promover valores de paz y justicia, capitaneado por mujeres para mujeres y todas las personas. El diálogo entre la Dra. Heredia y Aziz Mountassir es un ejemplo concreto de cómo la educación y las alianzas culturales son vehículos poderosos para construir un mundo mejor.

 Respuesta:

La paz, desde nuestra perspectiva en Marruecos, en el norte de África, no es simplemente la ausencia de guerras y conflictos, sino un estilo de vida basado en valores de convivencia, respeto mutuo y reconocimiento del otro. La posición geográfica de Marruecos, como puente entre África y Europa, y su apertura histórica a múltiples civilizaciones, lo han convertido en un espacio rico en experiencia humana en materia de convivencia pacífica, diversidad cultural y aceptación de la diferencia.

Como Presidente del Foro Internacional para la Creatividad y la Humanidad, afirmo que la interculturalidad en nuestra región constituye un pilar fundamental para promover los valores de la paz. La diversidad de culturas, religiones e idiomas no es motivo de separación, sino una oportunidad para tender puentes, intercambiar experiencias y consolidar una cultura humana basada en la creatividad compartida y el respeto mutuo.

En cuanto a nuestra visión de la paz en el continente americano, representa una experiencia importante que puede inspirar al mundo entero. Numerosas sociedades allí han logrado superar una historia de conflictos para construir modelos de democracia, justicia social y convivencia entre pueblos de distintos orígenes. Desde esta perspectiva, América puede ser un modelo y una referencia para el diálogo entre civilizaciones y para avanzar hacia un mundo más justo y pacífico.

Y puesto que creo firmemente que la cultura y el arte son el puente del alma humana, los lazos culturales entre los pueblos son capaces de superar las barreras políticas y económicas. El arte es un lenguaje universal que no necesita traducción, toca los corazones y siembra semillas de amor. Por ello, considero que el fortalecimiento del intercambio cultural y el apoyo a la creatividad artística compartida pueden ser un medio eficaz para difundir la paz, incluso en las regiones más conflictivas, incluida la región de Medio Oriente, donde todos necesitamos la voz de la cultura y la humanidad para enfrentar las voces de la violencia y la división.

---

Respuesta:

Como Embajador por la Paz y miembro del Cuerpo Internacional de Paz, además de escritor y poeta, creo que el mensaje que el mundo debe abrazar para construir la paz entre todos y todas es un mensaje de amor y dignidad humana. Debemos adoptar un discurso que enaltezca el valor de la vida, que convierta la diferencia en fuente de riqueza y no de conflicto, y que reafirme que la humanidad es una sola familia cuyo único camino de salvación es la unidad y la solidaridad.

En cuanto a lo que debemos “coleccionar” como individuos y comunidades alrededor del mundo, no son ni el oro ni las riquezas materiales, sino los valores nobles: la tolerancia, la sinceridad, la justicia, la compasión y el amor al bien. Reunir y legar estos valores es la mayor obra de arte que puede realizar la humanidad contemporánea, porque la paz no es un simple lema, sino una herencia transmitida de generación en generación.

Como escritor y periodista a través del medio Akhbar7 en mi país, considero que la prensa escrita desempeña un papel fundamental en el servicio de los grandes fines de la paz. El periodismo no es sólo transmitir noticias, sino una responsabilidad ética para iluminar las conciencias, difundir la conciencia crítica y combatir los discursos de odio, extremismo y discriminación. La palabra puede ser un arma para la destrucción o un puente para la construcción; y los medios tienen la responsabilidad de elegir el camino que honra la dignidad humana.

En cuanto a las personalidades que han inspirado mi trayectoria en el servicio de la paz, son muchas las figuras humanistas:

Mahatma Gandhi, arquitecto espiritual de la paz, quien demostró que la no violencia es más fuerte que las armas.

Nelson Mandela, quien transformó el sufrimiento de su pueblo en una lección universal de libertad y reconciliación.

Gibran Khalil Gibran, el escritor que convirtió la palabra en un puente entre Oriente y Occidente.

Así como sabios y poetas a lo largo de la historia que convirtieron sus plumas en voces de justicia y misericordia.

Todos ellos han sido, y siguen siendo, faros que iluminan mi camino para hacer de la paz mi máxima meta, y de la creatividad, el medio supremo para servir a la humanidad.

---

Respuesta:

En primer lugar, considero que el legado más importante que aporto en mi carrera como gestor cultural y portavoz de la paz desde Marruecos hacia el mundo, es consolidar la idea de que la cultura no es un lujo, sino un puente de comunicación humana, un medio para sanar heridas y construir esperanza compartida. La cultura y el arte son un lenguaje universal que une corazones y permite al ser humano trascender las fronteras políticas y las diferencias ideológicas hacia una sola humanidad.

En segundo lugar, desde mi experiencia como Embajador de la Cultura y la Paz, creo que los altos valores que debemos retomar como humanidad y sociedad global son:

La justicia, fundamento de la estabilidad.

La tolerancia, camino de convivencia.

La compasión, espíritu de la humanidad.

El diálogo, vía de reconciliación.

Si volvemos a sembrar estos valores en la conciencia de los individuos y de los pueblos, reencontraremos el camino hacia una paz justa y duradera.

En cuanto al papel de la mujer y de la educación, considero que la mujer es la piedra angular en la construcción de la paz. Ella es la primera transmisora de valores en la familia y la educadora de virtudes. Ninguna sociedad puede alcanzar la paz mientras excluya la mitad de su energía humana. Asimismo, la educación desde la infancia es la base; en la medida en que sembremos en los corazones de los niños y niñas valores de diálogo, tolerancia y solidaridad, formaremos generaciones capaces de transformar los conflictos en oportunidades y las diferencias en una fuerza positiva.

Finalmente, mi mensaje desde Marruecos al continente americano es un mensaje de fraternidad y unidad humana:

Para fraternizarnos en espíritu de unidad por la paz, debemos recordar que el océano que nos separa es, al mismo tiempo, el puente que nos une. Transformemos nuestras diferencias en riqueza compartida y alcemos juntos la bandera de la humanidad, convencidos de que el futuro seguro solo puede construirse con la paz, y que la tierra tiene espacio para todos en el amor y la cooperación.

  Respuestas 

1. ¿Cuál es el legado más importante que usted considera abandera con su carrera como gestor cultural  y portavoz de la paz desde Marruecos para el mundo?

El legado más importante que deseo entregar al mundo, desde mi condición de agente cultural y portavoz de la paz, es la certeza de que la cultura constituye el idioma universal de la humanidad. Mi vida y mi obra se han tejido en la convicción de que el arte, la poesía y la palabra escrita son instrumentos capaces de redimir el alma humana, incluso en los contextos más oscuros y violentos. Desde Marruecos, tierra que durante siglos fue encrucijada de civilizaciones, he querido proclamar que la paz no es un destino lejano, sino un camino que se construye día a día a través del respeto mutuo, la memoria histórica y la celebración de la diversidad. Ese es el legado que deseo dejar: un testimonio de esperanza que trascienda mi propia voz y se convierta en patrimonio espiritual de las futuras generaciones.

---

2. Desde su experiencia como Embajador de la Cultura y la Paz ¿Qué altos valores, debemos retomar como humanidad y sociedad global, para retomar el sendero de la paz?

La humanidad entera, si desea reencontrar la senda luminosa de la paz, debe volver a beber de los manantiales de los valores primordiales que hoy parecen olvidados. Debemos rescatar la justicia como la base sólida de toda convivencia, porque sin justicia no hay armonía verdadera; debemos restaurar la dignidad como principio irrenunciable de cada ser humano, pues allí donde la dignidad es pisoteada florecen la violencia y el rencor; y debemos abrazar la fraternidad como horizonte, recordando que todos somos ramas de un mismo árbol y que el dolor de un pueblo no es un dolor lejano, sino una herida que lacera a toda la humanidad. Sólo en este retorno consciente a los valores eternos podremos levantar una paz duradera, que no se limite a los acuerdos y tratados, sino que habite en el corazón de cada persona.

---

3. ¿Cuál considera el trabajo de las mujeres, en la construcción de paz, y el papel de la educación desde los niños, niñas y adolescentes, para forjar un mundo pro pacificación y reconciliación en las regiones de conflicto?

Las mujeres desempeñan un papel absolutamente esencial en la construcción de la paz. No son únicamente víctimas silenciosas de la guerra, sino pilares activos de reconciliación y de sanación. Su voz, tejida de ternura y firmeza, encarna la posibilidad de transformar la herida en semilla y la pérdida en esperanza. Allí donde los ejércitos destruyen, la mujer reconstruye; donde el odio separa, ella convoca a la unidad.

Por otra parte, la educación representa el arma más poderosa y luminosa para desarmar la violencia en su raíz. La niñez y la adolescencia constituyen el terreno fértil donde sembramos las semillas de una nueva cultura de paz. Si enseñamos a nuestros hijos el valor del diálogo, la memoria del sufrimiento y la belleza de la diversidad, ellos crecerán como generaciones capaces de reemplazar la espada por la palabra, y el rencor por el abrazo. Así, mujeres y jóvenes se erigen en los arquitectos indispensables de un mundo reconciliado.

---

4. ¿Qué mensaje le deja usted desde Marruecos, a América para fraternizarnos en espíritu de unidad por la paz?

Desde Marruecos, nación que ha sido testigo de mil batallas y de infinitos mestizajes, envío a América un mensaje de profunda fraternidad: que los mares que nos separan no sean vistos como abismos, sino como caminos de agua que nos tienden sus manos  para unirnos. América, con su inmensa diversidad, y África, con su ancestral sabiduría, son dos espejos que al mirarse pueden descubrir un destino común: la paz como proyecto universal.

Invito a América a reconocernos en nuestra mutua humanidad, a sentir que las luchas de un pueblo no pertenecen solo a sus fronteras, sino a la historia compartida de toda la especie humana. Sólo desde este espíritu de unidad podremos erigir una paz sólida, que no sea la obra de un solo continente, sino el fruto de un concierto global de voluntades, donde cada voz, cada cultura y cada memoria, contribuyan al canto inmortal de la reconciliación.

[24/09 08:32] Ana Benegas Haddad - Psicóloga para la M: C/ Respuesta:

La paz, desde nuestra perspectiva en Marruecos, en el norte de África, no es simplemente la ausencia de guerras y conflictos, sino un estilo de vida basado en valores de convivencia, respeto mutuo y reconocimiento del otro. La posición geográfica de Marruecos, como puente entre África y Europa, y su apertura histórica a múltiples civilizaciones, lo han convertido en un espacio rico en experiencia humana en materia de convivencia pacífica, diversidad cultural y aceptación de la diferencia.

Como Presidente del Foro Internacional para la Creatividad y la Humanidad, afirmo que la interculturalidad en nuestra región constituye un pilar fundamental para promover los valores de la paz. La diversidad de culturas, religiones e idiomas no es motivo de separación, sino una oportunidad para tender puentes, intercambiar experiencias y consolidar una cultura humana basada en la creatividad compartida y el respeto mutuo.

En cuanto a nuestra visión de la paz en el continente americano, representa una experiencia importante que puede inspirar al mundo entero. Numerosas sociedades allí han logrado superar una historia de conflictos para construir modelos de democracia, justicia social y convivencia entre pueblos de distintos orígenes. Desde esta perspectiva, América puede ser un modelo y una referencia para el diálogo entre civilizaciones y para avanzar hacia un mundo más justo y pacífico.

Y puesto que creo firmemente que la cultura y el arte son el puente del alma humana, los lazos culturales entre los pueblos son capaces de superar las barreras políticas y económicas. El arte es un lenguaje universal que no necesita traducción, llega los corazones y siembra semillas de amor. Por ello, considero que el fortalecimiento del intercambio cultural y el apoyo a la creatividad artística compartida pueden ser un medio eficaz para difundir la paz, incluso en las regiones más conflictivas, incluida la región de Medio Oriente, donde todos necesitamos la voz de la cultura y la humanidad para enfrentar las voces de la violencia y la división.

---

Respuesta:

Como Embajador por la Paz y miembro del Cuerpo Internacional de Paz, además de escritor y poeta, creo que el mensaje que el mundo debe abrazar para construir la paz entre todos y todas es un mensaje de amor y dignidad humana. Debemos adoptar un discurso que enaltezca el valor de la vida, que convierta la diferencia en fuente de riqueza y no de conflicto, y que reafirme que la humanidad es una sola familia cuyo único camino de salvación es la unidad y la solidaridad.

En cuanto a lo que debemos “coleccionar” como individuos y comunidades alrededor del mundo, no son ni el oro ni las riquezas materiales, sino los valores nobles: la tolerancia, la sinceridad, la justicia, la compasión y el amor al bien. Reunir y legar estos valores es la mayor obra de arte que puede realizar la humanidad contemporánea, porque la paz no es un simple lema, sino una herencia transmitida de generación en generación.

Como hombre de la palabra escrita y periodista a través del medio Akhbar7 en mi país, considero que la prensa escrita desempeña un papel fundamental en el servicio de los grandes fines de la paz. El periodismo no es solo transmitir noticias, sino una responsabilidad ética para iluminar las conciencias, difundir la conciencia crítica y combatir los discursos de odio, extremismo y discriminación. La palabra puede ser un arma para la destrucción o un puente para la construcción; y los medios de comunicación tienen la responsabilidad de elegir el camino que honra la dignidad humana.

En cuanto a las personalidades que han inspirado mi trayectoria en el servicio de la paz, son muchas las figuras humanistas:

Mahatma Gandhi, arquitecto espiritual de la paz, quien demostró que la no violencia es más fuerte que las armas.

Nelson Mandela, quien transformó el sufrimiento de su pueblo en una lección universal de libertad y reconciliación.

Gibran Khalil Gibran, el escritor que convirtió la palabra en un puente entre Oriente y Occidente.

Así como sabios y poetas a lo largo de la historia que convirtieron sus plumas en voces de justicia y misericordia.

Todos ellos han sido, y siguen siendo, faros que iluminan mi camino para hacer de la paz mi máxima meta, y de la creatividad, el medio supremo para servir a la humanidad.

---

Respuesta:

En primer lugar, considero que el legado más importante que porto en mi carrera como agente cultural y vocero de la paz desde Marruecos hacia el mundo, es consolidar la idea de que la cultura no es un lujo, sino un puente de comunicación humana, un medio para sanar heridas y construir esperanza compartida. La cultura y el arte son un lenguaje universal que une corazones y permite al ser humano trascender las fronteras políticas y las diferencias ideológicas hacia una sola humanidad.

En segundo lugar, desde mi experiencia como Embajador de la Cultura y la Paz, creo que los altos valores que debemos retomar como humanidad y sociedad global son:

La justicia, fundamento de la estabilidad.

La tolerancia, camino de convivencia.

La compasión, espíritu de la humanidad.

El diálogo, vía de reconciliación.

Si volvemos a sembrar estos valores en la conciencia de los individuos y de los pueblos, reencontraremos el camino hacia una paz justa y duradera.

En cuanto al papel de la mujer y de la educación, considero que la mujer es la piedra angular en la construcción de la paz. Ella es la primera transmisora de valores en la familia y la educadora de virtudes. Ninguna sociedad puede alcanzar la paz mientras excluya la mitad de su energía humana. Asimismo, la educación desde la infancia es la base; en la medida en que sembremos en los corazones de los niños y niñas valores de diálogo, tolerancia y solidaridad, formaremos generaciones capaces de transformar los conflictos en oportunidades y las diferencias en una fuerza positiva.

Finalmente, mi mensaje desde Marruecos al continente americano es un mensaje de fraternidad y unidad humana:

Para fraternalizarnos en un espíritu de unidad por la paz, debemos recordar que el océano que nos separa es, al mismo tiempo, el puente que nos une. Transformemos nuestras diferencias en riqueza compartida y alcemos juntos la bandera de la humanidad, convencidos de que el futuro seguro solo puede construirse con la paz, y que la tierra tiene espacio para todos en el amor y la cooperación.

****

 La paz como fundamento del florecimiento humano

La paz es la aspiración más elevada de la humanidad desde el amanecer de la historia. No es simplemente la ausencia de guerras ni el silencio momentáneo de los tambores del conflicto, sino un estado vivo, una conquista ética y cívica que otorga a las sociedades la capacidad de respirar, de imaginar y de crear. Sin paz, las semillas del progreso permanecen inertes, sin encontrar la tierra fértil para crecer. Con la paz, en cambio, florecen los valores, el conocimiento y las esperanzas de un futuro digno para el ser humano.